在世界文化研究史上，曾发生过一场文化（culture）与文明（civilization）的词义之争。英美学者在指称文化时，常常用文明这个词，但是德国学者则常常使用文化这个词。表面上看，这似乎是咬文嚼字的争论，实则体现了西方文化研究中两种对立的传统：即英美的实证社会学传统和德国的历史哲学传统。在实证社会学传统的研究者看来，文化就是人类创造的物质和精神成果的总和。而历史哲学传统的研究者认为，文化是一种以生命或生活为本位的活的东西，或者说是生活的样态，他们认为文化的形态化、制度化、模式化正意味着文化的死亡，因此也就有“文化是活着的文明，文明是死了的文化”的观点。

文化一词在中国古代是“文治与教化”之意，西汉的刘向曰：“凡武之光，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙说：“文化内辑，武功外悠。”不难看出，文化不仅是一种在人本身和身外自然的基础上不断创造的过程，而且是人不断从动物状态中提升出来的过程。通俗地讲，文化是“文”与“化”的合称，如果“文”不能影响、教化、感化人类的心灵，给人精神性的启迪，那就不能成为“文化”。比如，自然界中的一座山，本身是没有文化的，可文人对山进行赞美写成优美的诗句，并给人带来美的感受与启迪，那么自然中的这座山，就赋予了文化的意蕴。

此书对文化如此定义：“文化是人类在处理人和世界关系中，所采取的精神生活与实践活动的方式及其创造出来的物质和精神成果的总和，是活动方式与活动成果的辩证统一。”书中探讨中国文化精神时，基本上也是在这个定义的基础之上拓展开来。也许，并不是所有的学者都赞同这个定义，可是对此定义中提到的物质、精神等关键要素，想必不会提出强烈的质疑。

文化精神的中西之异

任何一种文化能持续发展，必然有着特定的精神作为支撑。文化失去了精神，就如同失去了灵魂。何为中国文化精神？这又是一个仁者见仁、智者见智的问题。

此书中，张岱年和他的弟子把中国文化的基本精神归纳为四点。一是刚健有为，这涵盖了自强不息与厚德载物两个方面。二是和与中，其思想主要是解决人与人的'关系，包括民族关系、君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等人伦关系。三是崇德利用，主要是解决人自身的关系，即精神生活与物质生活的关系。四是天人协调，其精神是解决人与自然的关系。如果对这四种基本精神进行重要性的排序，那么天人协调的精神，无疑是至关重要的。

在东西方文化交流、交融、交锋的今天，唯有进行横向比较，才能更清晰地认识中国文化精神的特质。书中认为，中西文化精神的差异，主要体现在人与自然关系的认知方面。中国文化比较重视人与自然的和谐，而西方文化则强调征服自然、战胜自然。

中国传统文化何去何从

中国传统文化曾经长期处于世界领先地位，但是自15世纪以后逐渐衰微，特别是“五四运动”之后，有人认为中国传统文化严重阻碍了中国步入现代化的历程。这种论调虽然偏激，可也不得不承认，中国传统文化的缺陷是客观存在的。至于最主要的缺陷，张岱年在书中认为：那就是缺乏实证科学的文化传统。

它具体表现在人们重整体轻分析、重直觉轻知解、重关系轻实体、重实用轻理论。这对于以分析、知解、实体和公理化体系为特点的近代自然科学的产生显然是不利的。另外，中国古代强调“天地一体”“变化日新”，其许多结论与支配近代自然科学的“理学自然观”格格不入。

这里要指出，中国人缺少实证科学的传统，并不意味着中国就没有科学技术。比如，当前很多人都套用西方科学的标准，认为中医药学不是科学，原因是中医药学不能把病理说清楚，中医药学中的“穴位”“脉象”“养气”“食补”等学说，在西医科学中根本就不存在，也没有“科学”根据。然而，中医药学在治疗各种疾病方面，发挥的作用也是有目共睹的。我们不能因为中国缺少实证科学的文化传统，就彻底否认了整个中国传统文化的价值。盲从或者贬损中国传统文化的两种极端，必须引起警惕。

在经济全球化的今天，中国传统文化该何去何从？笔者认为，一方面要充分继承中国传统文化中的精华，去其糟粕，另一方面要将世界其他民族的优秀文化为我所用，正可谓古为今用、洋为中用，真正做到美美与共。中国传统文化之探索，是一条没有止境的道路，无论世界变化的节奏有多快，作为中国人，永远都可以从中汲取力量。

中国精神读后感篇2

中国人的精神是什么呢？中国人的精神与西方人的精神有什么不同呢？带着这样的疑问，我阅读了辜鸿铭先生的《中国人的精神》，读了之后，受益匪浅。

读了此书，不得不佩服辜鸿铭先生的文化修养，于是我上网搜了有关他的资料。辜鸿铭生在南洋，学在西洋，精通英、法、德、拉丁、希腊、马来亚等9种语言，获13个博士学位。他倒读英文报纸嘲笑英国人，说美国人没有文化，第一个将中国的《论语》、《中庸》用英文和德文翻译到西方。凭三寸不烂之舌，向日本首相伊藤博文大讲孔学，与文学大师列夫。托尔斯泰书信来往，讨论世界文化和政坛局势，被印度圣雄甘地称为“最尊贵的中国人”。二十世纪初，西方人曾流传一句话：“到中国可以不看紫禁城，不可不看辜鸿铭”。

在《中国人的精神》一书中，辜鸿铭先生用他对中国的理解，向世界宣扬了儒家思想，阐述了他眼中的中国人。

“中国的人性类型给你的整个印象是他的文雅，那是一种难以言表的文雅。”这是辜老对中国人性格的描述，他还引用了一个例子，他曾在某个地方读到一位在两个国家都住过的外国朋友的评论说，作为外国人，在日本居住的时间越长，就越发讨厌日本人，而在中国居住的时间越长，就越发喜欢中国人。不知道对日本人的这种评价是否真实。但他认为但凡在中国生活过的人都会像他一样赞同对中国人的评价。相对西方人的张扬，追求个性，我们中国人更多倾向于中庸之道，温文儒雅，彬彬有礼，给人一种不温不火之感，亲切而没有距离感。

中国传统文化对中国人影响深远，但是我国改革开放以来，西方文化对中国文化产生巨大冲击，中国传统文化被忽略，崇洋媚外之风愈烈。西方节日，情人节，圣诞节气氛十足，重阳节，中秋节，元宵节却越来越冷清，我们吃的是肯德基，麦当劳，穿的是“破”裤子，哼着大多数中国人听不懂的rap。

我国当前社会，无论是学校的教育，还是社会的教育，都淡化了传统文化的学习。从小学一直到大学，英语教育已经成为不可或缺的内容。在大学里英语成了必修课，英语学分占的比列也比较重，考四六级更被我们大学生视为必须完成的任务。而我们的《现代汉语》、《大学语文》在很多的学校都处于选修课的地位，有的学校甚至连这样的选修课都没有。这些现象很值得我们反思。

辜老的书对中国人的精神分析深刻精辟，然而，有一些观点我是不太认同的。他赞同忠君思想，他赞同纳妾制，用茶壶和茶杯生动的比喻男人和女人的关系。时代不断进步发展，我们的目光也不能停留在封建的古代，在文明的现代，男人和女人的地位应该是平等的，一夫一妻制也是时代进步的体现，新时代的女性不应该像古代女人一样将全部重心放在家庭上，女性也应该拥有自己的事业，发挥自己独特的优势，为社会做贡献。

中国精神读后感篇3

“平静而受到庇佑的心态能够让我们认清事物的生命：那就是充满想象力的理智，那就是中国人的精神。”这句话是辜鸿铭这本《中国人的精神》里最想阐明的一个观点，也便是这本书里论述的主题。

选择一本书就犹如选择去了解一种思想，选择这本书首要的原因也就是想了解到底什么是中国人的精神，想知道要从什么方面来谈这个何其广泛的“精神”二字。其次的原因也便是这位伟大的学者—辜鸿铭给我的影响，他精通九个国家的语言，获得了13个博士学位，还翻译很多的古文经典到国外，在这么优秀的一个人笔下会说出哪些不一样的话语呢？

或许是看的书太少，思想很浅薄，不得不说看的不是很懂，很多语言理解都有点问题的感觉，所以看的有点吃力。看这本书应该要把自己置身于写作品的那个年代里，否则会很有意见分歧，至少在我看来如此。这本书的写作背景是在晚清以来，中国的形象被严重扭曲，于是1915年被称为“老怪物”的辜鸿铭先生就用英文写成了《中国人的精神》，旨在用自己的笔维护中国文化的尊严，改变了部分西方人对中国的偏见。

知道这个写作背景也就不难理解他把中国人描绘的过于美好了，他在书中写道：“中国人最奇妙的特性，我想在此说明，是当他过着精神的、孩童般的生活时，他仍然具有精神和理性的力量，这是中世纪的基督教徒或任何其他原始的民族所没有的”，这些过于美好在今天看来就有点自欺欺人的感觉，因为我不知道我们真的这样美好吗，我有点怀疑。辜老先生还认为孔子为中国人民做的最伟大的事情是他赋予了他们一个真正的国家观念—这是一个国家真正的、理性的、永恒的、绝对的基础，而且借此，他使这一观念形成了一种信仰—国家宗教。其实我不是很懂这句话，类似这样的有很多，所以看这本书有点艰涩。

或许是新时代下思想的转变，身为女子我也就很不同意书中讲述的在中国，是由于妻子的无私和责任感，允许中国的男人们拥有侍女或妾，我认为一夫多妻是一种时代的烙印，也是一种制度的畸形，三从四德束缚了女子，许多的缘由致使现在的男女依旧不平等。思想产生碰撞才会真正懂得一些东西，讲述了诸多碰撞，但整本书还是很富有哲学色彩，值得一读的。这本书在讨论“精神”二字时着重讲述的是中国人生存的精神支柱，精神是一种微妙而灵敏的平衡，也好似一种信仰。了解自己的不足也不妄自菲薄这便是整本书透露的一种思想，在当时的时代背景下这本书无疑是轰动西方的大作，极大的维护了中国人的尊严。

中国精神读后感篇4

二十世纪初，西方人曾流传一句话：“到中国可以不看紫禁城，不可不看辜鸿铭”。辜鸿铭是何许人也？他生在南洋，学在西洋，婚在东洋，仕在北洋。精通英文、法文、德文、拉丁文、希腊文、马来文等9种语言，获13个博士学位，创造性地翻译了中国“四书”中的三部——《论语》、《中庸》和《大学》，并著有《中国的牛津运动》（原名《清流传》）和《中国人的精神》（原名《春秋大义》）等书。这位“清末怪杰”倒读英文报纸嘲笑英国人，说美国人没有文化，第一个将中国的《论语》、《中庸》用英文和德文翻译到西方。凭三寸不烂之舌，向日本首相伊藤博文大讲孔学，与俄国文学大师托尔斯泰书信来往，讨论世界文化和政坛局势，被印度圣雄甘地称为“最尊贵的中国人”。

?中国人的精神》一书的主旨，是揭示中国人的精神生活，宣扬中国传统文化的价值，鼓吹儒家文明救西论。它是一战前后也就是五四时期世界范围内兴起的东方文化思潮的代表作之一。也许如今的中国人不再像是辜鸿铭所写的那样，可是设想他所处的时代背景，就可以感受到一个固执痴狂的学者以洞透世情的老辣与火热纯净的童心坚守着中国传统儒家文化的'情怀。这个倔强执拗又特立独行的人，用他的尖锐老练的文章展现出他对西方文化利弊的独特分析、对中国传统文化的褒扬和推崇，对同胞们去亲就疏，去传统而就舶来的行为之痛心与责备，通过这本书，通过其特有的“理性激情”满满地宣泄出来。

在这本书里，辜鸿铭把中国人所有的行为都归结为精神的附属品。在他的另类推论里，认为人类自身的自私与怯懦产生了商业主义，从而造成了英国的群氓崇拜的泛滥，导致了德国的强权崇拜教和军国主义，并最终促成战争的爆发。而控制军国主义最有效的方法就是用道德力量。而中国文明中的这种使军国主义失去必要性的道德力量，便是“良民宗教”。

那么，中国人的精神究竟是什么？辜鸿铭认为，“中国人的精神第一个就是绅士性，绅士性并不是天性软弱，也不是脆弱屈服，而是没有强硬、苛刻、粗鲁和暴力，真正的中国人可能是粗卑的，但粗卑之中并没有粗野；真正的中国人也许是丑陋的，但它的丑陋并不可怕；真正的中国人也许是庸俗的，但庸俗之中并没有侵略性；真正的中国人也许是愚昧的，但愚昧之中却并没有荒唐；真正的中国人也许是狡黠的，但在他的狡黠之中却并没有邪恶。”作者由此推论出中国人的第二种精神就是强烈的同情心，因为几乎所有的中国人都生活在强烈的同情心之中，这是一种心灵的生活，也是一种感觉的生活，这是由于中国人把身体作为一个有机体而产生的自觉或不自觉。由于真正的中国人过着一种感情的或受人类影响的生活，可能有时会被人说成忽视了应该做的事情。辜鸿铭在书中还谈到了中国的语言。中国的语言在他眼里是一种心灵的语言，它是用心灵思考和使用的，而不是像受过理性教育的欧洲人那样用大脑和智力来使用。他还认为真正的中国人过着成年人的生活而具有孩子的心灵，也就是说，真正的中国人是具有“孩子般的心灵和成人的头脑的人”。“与其说中国人的发展受到了阻碍，不如说它是一个永不衰老的民族”，一个“拥有了永葆青春的秘密”的民族。这个“像孩童一样过着心灵生活”的民族，对于抽象的、刻板的科学技术当然是没有兴趣的。

而且在书中，多是中西比较的例子，我们可以看到，辜鸿铭在把中国文明和欧洲现代文明进行比较的时候得出这样的结论：现代欧洲的宗教，使他们的心灵而不是头脑得到了满足，哲学使他们的头脑而不是心灵得到了满足。西方人认为中国人没有宗教，作者也认为，作为群体的中国人在某种程度上没有严肃的欧洲式的宗教，中国道教和佛教的庙宇、寺院和道观更多的是边缘化了的消遣娱乐的场合。然而，与其说没有宗教，还不如说中国人不需要宗教。辜鸿铭认为儒学的真正伟大之处就在于给人以正确的国家理念，并把这种理念上升为一种宗教。儒家的哲学和伦理体系，是可以代替宗教对人类社会和文明产生影响和教化作用的，是这种人类社会与文明的综合体儒学取代了宗教。

这本书虽然有着一些比较偏激和迂腐的主观思想，但是我们可以通过全书去感受辜鸿铭在时代之下的不安与期盼，去了解中国人精神和中国传统文化内涵，拓展一些关于中华民族与中国国家在哲学及政治层面的理解。“如果说中华民族之精神是一种青春永葆的精神，是不朽的民族魂，那么，民族精神不朽的秘密就是中国人心灵与理智的完美谐和”，但愿“中国人的精神”的思考与探索之路能够一直走下去。

中国精神读后感篇5

读了辜鸿铭先生的《中国人的精神》一文，学到了一个新词，并获得了新知。

辜鸿铭先生这篇文章，在我的印象世界里留下了浓厚的一笔。这个“晚清怪才”，不同于鲁迅先生那样给人以极大的冲击力，也不像林清玄那样充满着悲悯的情怀；他更像是一个指路人，给混乱中缺乏自信的中国、深陷文明危机的欧洲、甚至是整个世界的文明指出一条明路。宗旨，一目了然，自然是阐述中华文明的精神，肯定儒教传统下的中华文明仍具魅力与价值。

辜鸿铭先生在此文中写到：“我们中国人身上有其他任何民族都没有的难以言喻的东西。我已经把这种难以形容的东西概括为温良。如果我不为这种温良正名的话，那么在外国人的心中它就可能被误认为中国人体质和道德上的缺陷——温顺和懦弱。温良不是温顺更不是懦弱。温良是一种力量，是一种同情和人类智慧的力量。”

“温良”这个词，很好的概括了中国人的品性，确实也是中华民族的品性。

文中写到：“这里提到的温良，就是一种源于同情心或真正的人类的智慧的温良——既不是源于推理，也非产自本能，而是源于同情心——来源于同情的力量。”温良来源于同情，却高于同情。这是中国人刻在骨子里的力量。在我看来，温良不是软弱，而是消磨了粗鲁和蛮狠的力量。温良充溢在我们中国人的生活之中。在现实生活中的细节中，我们可以发现中国人的“温良”无处不在。

与西方的利己主义不同，我们中国更加强调甘于牺牲、无私奉献的精神力量。这种温良的力量延续到现在成为了我们在困难来临之际的众志成城的力量。在河南的暴雨中，许许多多的中国人都站出来，团结起来拧成一股绳，筑起了一道道堤，只为了让更多的人可以得到保护。有钱的出钱，有力的出力，整个社会的劲儿都往一处使。我相信我们一定能击败暴雨，它冲刷了我们的身体乃至性命，却冲刷不了我们的精神。

虽然“舍小家，为大家”在国外媒体看来有些“蠢笨”，但这样的“蠢笨”，常常使我们热泪盈眶。刚刚过去的东京奥运会，中国人的温良精神正在向世界传递，中国也在向世界展现独有的大国形象。

“江南无所有，聊赠一枝春。”

中国人的温良是独特的，是朴素的，是动人的，更是不可磨灭的。于危难中勇于挑战，是中国人永远的信条；内心源源不断支撑的力量，是中国人的温良。

中国精神读后感篇6

在党校学习推荐的阅读书目中，《中国人的精神》一书引起了我的极大兴趣，不为别的，就因为作为一名入党积极分子，了解中华民族的历史，中华民族的精神，历史伟人对我们民族精神的评价与分析极其重要，通过对其学习和认识，我们不仅能对作者所处的社会状态有所了解，还能深入的思考精神对一个民族发展的影响。

自从看了辜鸿铭老先生的《中国人的精神》这本享誉度很高的著作，书里他提及到的几个地方让我印象很深刻，感触很深刻。对于里面的一些观点，有些是表示赞同的，但有些是觉得值得推敲的。

在“人之初性本善”的那一章节里，辜先生写到的“在中国，一个人不觉得需要用自然力量来保护自己，因为他确信每个人都认识到公正和正义是比自然力量更高的力量，因此每个人都认为道德义务是必须得到服从的东西。”

这句话高度的褒扬了中国人民由古至今所流传下来的传统美德，与此同时，他也把中国人的精神与西方的传统文化做了对比，写出了自己对此的看法，我很是赞同。

他认为，西方人相信传统“性恶”的理论，进而惧怕上帝和法律，所以需要外在的强制力去进行约束，耗费了大量的财物去供养牧师，军队等，更是对人本身造成了强大的约束，这种约束进而促使人走向极端，延伸到国家机器上就形成军国主义。我想，这也是对20世纪初的列强觊觎中国的一大主因，也是帝国主义历史上发动那么多灾难性战争的一大原因。

但是中国则不一样，中国有“好公民的宗教”，即道德感的自我约束，进而延伸到其最高的义务，即忠诚的义务。中国的好公民宗教不需要通过牧师或警察就可以很好的维持国家秩序。

而好公民宗教的第一条法则就是要相信“人之初，性本善”，爱的法则是爱父母，正义的法则是忠诚，忠君。于是，一个真正的中国人，既具有博学的智慧，又有最原始的善良，所以中华精神是源远流长，不可磨灭的。

作者另一个关于儒学的观点也十分鲜明。他认为，儒学不是宗教，但能代替宗教，使人们不再需要宗教。对此，作者将儒学中的“仁”“孝”“礼”“爱”分别与西方宗教中的思想进行对比，并引用了《论语》《中庸》中的大量观点和西方宗教和哲学家的言论进行比较，得出了中国的儒家思想可以代替西方的宗教和军队来维护国家秩序的结论。

需要提出的是，这或许是针对作者当代的社会环境和实际情况作出的对比与结论，但到现代，我个人不很是赞同这一观点，因为我们也有军队的存在，也有法律的约束。西方的宗教对于一些国民来说，起码是对于现代社会的人来说可能只是作为一种信仰，他们信仰了宗教会使他们心理感受好一点，或者这仅仅只是一种传统，而并不因为他们的道德过不去才出现这样的情况。

相反，有中国著名作家指出，中国之所以出现那么多的食品安全，生产安全，，恰恰因为中国人缺少了信仰。

诚然，我们需要坚持用一切从实际出发，实事求是，与时俱进的思想观念来思考问题。或者说，在辜老先生的那个年代，社会情况确切如老先生所说那样，但我们不能排除辜老先生心里上有偏心于自己祖国的爱国情愫，甚至有对西方某些地方不满而将其夸大甚至将其描述成西方普遍出现的问题的情况。

总而言之，从《中国人的精神》一书里面，我得到的东西还是不少的，从中我可以了解那个时代的人们的想法和生活方式，以及对待西方的态度。

但在世界全球化的今天，我们需要辩证的分析与思考，中华民族要更好的发展，就需要兼容并包，需要客观的对待传统文化和外来文化，这才能让我们的民族精神永葆活力的传承下去。

中国精神读后感篇7

?中国艺术精神》是徐复观的代表著作之一，与所写《两汉思想史》一起，被认为是任何有志治中国思想史的人必读的经典。这本书是美学理论与历史考据相结合的成果，共分十章，除第一章论上古音乐艺术之精神以外，其余九章均为论绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。书中颇多真知灼见，义理明晰，风骨超然。徐复观深入研究庄子讲的学道、体道及成道的境界，发现其与现代、近代西方思想家所讨论的美与艺术的情况颇多近似或相同，从而认定庄子的道正是中国的艺术精神。这对研究中国艺术精神具有开创性的作用。

这本书是徐复观先生在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下写出的，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。

他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。

所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：

庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神：而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；

徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自己进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说“老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术：而中国的纯艺术精神，实际系由此思想系统所导出”，并且，“为人生而艺术，才是中国艺术的正统”。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种式性解放的“纯艺术精神”。

徐先生的这论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓根本？因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而“儒家真正的艺术精神”，即能尽美的乐教文化，不幸“自战国末期，已日归湮没”。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，“乐”的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。一个儒者可以通过“克己复礼”、“慎独”、“正心”等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就“无需乎必取途于乐”。从外部看，孔子所要求的“为人生而艺术”的雅乐并不能被一般大众所接受，“孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形。之合于少数知识分子的人生修养之用”。而易于被人民接受的俗乐又“始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认。

通过了解，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的“日归湮灭”不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。

但是，当我看完此书后，我也有些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”

这些迷惑的地方要通过大量的翻阅资料来理解它，徐复观先生虽然不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言“t美”，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。

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